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學道悟道

《道德經》對我們生活的影響

時間:2014/9/20 16:19:57   作者:劉金豪   打印本文

作為道教的根本經典,《道德經》也是道教徒修煉和弘道的根本指南,但是《道德經》的偉大之處在于,它并不僅僅局限在宗教教化的層面,而是早已超脫宗教的范疇,深入到我們生活的每個角落,影響了我們民族的文化和性格。對于這樣一部堪稱民族智慧寶典的著作,我們有必要對它進行持續的探索和研究。
《道德經》對我們生活的影響,可以用一個“道”字來印證。《道德經》極力推崇“道”,道教也以“道”來命名,那么這個“道”到底指的是什么呢?《道德經》認為:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。”“道”指的是宇宙運行的總規律、總方法,世間萬物都得按照這個規律方法來生長繁衍。這是“道”字的宗教釋義,而這種宗教釋義也影響了“道”作為一個常用漢字在日常生活中的應用。翻開新華字典,道一共有十幾種常用的釋義,我們平時說的門道、同道之中的道,代表方向、途徑;生財有道、醫道、棋道之中的道,代表方法、技藝;公道、天道之中的道,代表規則、真理;傳道、修道之中的道,代表學術或者宗教流派中的一個體系,可以具體理解為道教;而道士、道觀中的道,則是直接指代道教了;另外還有一種代表根本、源頭的釋義,則是直接從《道德經》中得來的。
《道德經》中對道規定的兩個基本屬性是自然和無為。《道德經》第25章說:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”這里的法,是效法的意思。人、地、天之間是直接的效法和學習的關系,這三者又可以視作是世間萬物的具體表現。世間萬物效法于道,而道的最終歸宿是自然。如前所述,道是宇宙運行的總規律、總方法,自然就是這種總規律、總方法的根本屬性之一。那自然又該如何解釋呢? “自”是自在的本身,“然”是本來如此的意思,組合起來,“自然”就是一種恒久的、不為外界影響所改變的本原狀態。《道德經》中對此有過形象表述:獨立而不改,周行而不殆。我的理解,自然的含義可以作一個引申,它能指引人們在生活中發現和遵循個體與社會發展的規律,在這種規律下保持一種和諧的、淳樸的狀態,人心、社會都可以存在于這種狀態之中。
我們知道,生態的延續、社會的發展,都是按照一定的規律來進行的,保持其本真和淳樸的狀態就是遵循自然、符合大道的。“生而不有,為而不恃,長而不宰。”(《道德經》第51章)天地就是有這樣的胸襟和氣魄,生育了萬物,卻不對萬物進行過多的干涉,而是讓其按照自然規律發展。人類很早就認識到這一點,無論古今中外,都有許多闡述遵奉自然思想的著作。但是,人類社會經過近代工業文明大發展的洗禮,各類物質產品大大豐富,極大地沖擊了人們長久以來形成的世界觀、價值觀。我們不禁會產生一種疑問,在高度發達的物質文明面前,人們還能不能保持本真、淳樸的內心?或者說還有沒有保持這種狀態的必要?幾百年來,這種爭論一直未曾停止。人們形成了兩種論點,一種認為物質文明必然反作用于自然淳樸的心態,而另一種則認為物質文明和自然淳樸是相輔相成的。其實,我們可以在《道德經》中找到答案。“希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?”(《道德經》第23章)道祖巧妙地用自然界的風雨這種最常見的現象為我們化解了疑問。再大的風也不可能無休無止地吹,再大的雨也不可能無停無歇地下,風雨這種人力無法抗拒的自然現象是天地造成的。“天地尚不能久,而況于人乎?”狂風驟雨這種自然現象都無法維持永久,更何況在自然界面前微不足道的人類呢?“故從事于道者,道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者,道亦樂得之;同于德者,德亦樂得之;同于失者,失亦樂得之。信不足焉,有不信焉。”最后,道祖從道德、人心層面提出了要求。“信不足焉,有不信焉”,保持自然和淳樸,內心本真純凈,就會得到快樂。我想,這段話對于我們今天所分享的主題,具有直接的指導意義。物質文明是我們辛勤勞動所換來的,我們有理由去享受這一切。但無論物質多么豐富,它始終都和風雨這種自然現象一樣,是一種外在的存在,并處在一個不斷變化的過程之中,不應該對我們的內心產生決定性的影響。風雨尚且不能恒久,金銀財寶、榮華富貴就更是轉瞬即變的了。人類需要保持本真和淳樸,終究不能被物質這樣外在的、不恒久的存在所奴役。這不是一種矛盾的關系,相反物質文明可以有助于人類思考如何堅守人性本源的底線。所以,我本人是認為物質文明與人性本源是相輔相成的。
前不久看一本雜志,上面談到了現在的一種觀點,認為經濟相對欠發達的地方民風大多淳樸,而經濟富裕的地方則是亂象頻生、紙醉金迷。我想說,這種觀點是十分片面的。誠然,現在經濟欠發達地區的民眾可能較之其他地方更為簡單和善良,但這種現象大多是因為該地區物資匱乏、信息閉塞造成的。換句話說,民眾的內心沒有經過工業文明的考驗和洗禮,而一旦該地區開始與外界頻繁接觸,就難保人們的內心沒有波動。說到底,“窮”和“淳樸”是不能簡單劃等號的,這種所謂的淳樸是不牢靠的、易變化的。雜志上還刊登了一篇文章,作者講述了自己幾年間到某地旅游所親見的變化。前幾年,那片地區人跡罕至,人們對于外來者還是熱情的;而近幾年由于名氣漸大,當地老百姓也學會了各種“交往技巧”,但經濟并無起色,生態也遭破壞。作者由此感嘆,青山綠水被破壞是可怕的,而更可怕的是人心不古。而另一方面,生活在發達物質社會里面的人,內心就必然被銅臭污染嗎?我有一個親戚,因工作需要經常來往于西方各國。未出國前,他準備了很多防騙、防搶方法,準備出國后派上用場。哪知真正來到工作地才發現,那些方法和技巧絕大部分時候都沒有用處。他經常對我說這么一句話,按照中國人的思維,老外都好傻好天真!雖然不可能杜絕一些有違道德和犯罪的現象存在,但很多國家的主流都是社會和諧、人民快樂。我也常常思考這樣一個問題,在經濟高度發達、物質產品極大豐富的社會里,民眾卻嚴以律己、寬以待人,很多國家的犯罪率都控制在很低的水平,這到底說明了什么呢?實際上,發達的物質文明是有助于人類思考如何堅守人性本源底線的,因為文明可以提供更多的物質去支撐人們思考如何完善自己的內心,也可以提供更多的精神食糧以供人們更好地選擇自己的人生之路。發達的物質文明可以帶來思想的多元和交匯,而這恰恰避免了迷茫和無知,避免了信息單一化帶來的對世界的錯誤認識,從而有助于人們的內心回到本源、保持純真。道法自然,自然的真正精髓在于人們能不能從內心完善自身、遵行規律、和諧發展,我們不應把目光局限于窮與富上,而要充分利用人類發展的文明成果,為建設完美的精神世界服務,這樣才能達到《道德經》中所說的“合乎道”的境界。
《道德經》中對大道的另一重屬性定義為“無為”,更為人熟悉的說法是清靜無為。然而,人們的這種熟悉更多地是基于一種片面的認知,認為清靜無為就是不做事情、消極避世,而這幾乎成了道教和道士的代名詞。無為真的是不做事嗎?非也。人們有這樣的誤解,是把無為兩個字與《道德經》的整體語境割裂開來,單純望文生義而產生的。無為的真正含義,是不做有違大道規律的事,或者說有違自然發展的事,它要比普通的作為有更深一層的智慧。我們熟悉了大道有著自然的屬性,就會明白這“無為”和“自然”是一脈相承的,體悟自然才能達到無為的境界。道祖在《道德經》中提出,作為宇宙運行的總規律,大道秉持無為的基本屬性,讓世間萬物按照其自有的規律發展,絕不強加干涉,而實際上卻能總攬全局、統籌一切:“道常無為,而無不為。”(第37章)無為是一種高層次的思想認識要求,所以在《道德經》里,主要針對圣人在治理國家層面提出了這一要求。如“是以圣人處無為之事,行不言之教”(第2章)、“為無為,則無不治”(第3章)、“圣人云:我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸”(第57章), 這些經文都直接闡釋了無為思想的內涵。道祖認為,無為是無不為、無不治的前提和條件,圣人和君王需要通過無為進而達到無不為、無不治的管理國家終極目標。無為的治國理念很早就被應用于實際,中國古代每次朝代更迭,新上臺的統治者們往往施行輕徭薄賦、與民休息的政策,順應社會發展規律,借以重建被破壞的社會秩序、安撫民心。無為思想在今天也具有實際意義,改革開放以來,建立社會主義市場經濟體制,順應經濟發展規律,才有了今天我們國家取得的巨大成就。近年來實行的改革,簡化各項行政規章和審批制度,充分釋放市場經濟活力,這也是“無為而無不為、無為而無不治”思想的體現。
在生活中也需要恪守順應自然、無為行事的原則。近來媒體上報道過這樣一件事,北京、河北、山西一帶有供奉西山奶奶的傳統,在當地有著深厚的信仰根基。西山奶奶是道教地神后土皇地祇在華北一帶的俗稱,在道教神靈體系中地位崇高。前不久,當地香火旺盛的一座西山奶奶廟突然倒塌,引起了民眾的極大恐慌。原來民間傳說,西山奶奶廟倒塌,源于西山奶奶不滿民眾的供奉而發怒,當地必遭災禍,而避災的方法,是燃放鞭炮和進食黃桃。于是華北一帶出現一連幾天爆竹聲不絕于耳、堪比過年的熱鬧情景,而商店里的黃桃罐頭也大賣一空,頻頻脫銷。其實,西山奶奶廟雖是道教宮觀,但也要符合自然規律的發展,一座由磚瓦泥沙等普通建筑材料建成的建筑,長年久月被風雨侵蝕,豈有不壞之理。專家解釋說,此次倒塌純屬建筑年久失修,加之當地發生小地震所致,倒塌是正常的自然現象,絕非西山奶奶發怒造成的。即使回到宗教層面,護佑眾生的西山奶奶,怎么會因為不滿民眾供奉這樣的理由而遷怒于一直虔誠供奉她的普通百姓呢?所以,無視自然規律,舍棄“無為”而去“亂為”,強行干涉、違背和破壞事物固有的發展軌跡,到頭來只會影響社會和諧和人心淳樸。
大道絕非虛無的、無法感知的,它真真切切地存在于我們的生活之中。“道可道,非常道。”只要我們用心去觀察和體悟大道的規律,并自覺地去踐行這種規律,那么我們的生活就能“與道合真”,充分感受到和諧發展的快樂。
(作者單位為上海城隍廟)
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